Hampir setiap budaya di dunia memiliki satu cerita yang sama: seseorang memperoleh kekayaan secara instan, tetapi harus membayar harga yang jauh lebih mahal. Di Indonesia, kisah itu dikenal sebagai pesugihan. Bentuknya beragam—mulai dari legenda Nyi Blorong, tuyul, babi ngepet, hingga praktik-praktik yang dipercaya melibatkan perjanjian dengan makhluk gaib. Terlepas dari benar atau tidaknya klaim tersebut, satu hal yang menarik adalah kenyataan bahwa narasi ini terus hidup dari generasi ke generasi.
Pertanyaannya bukan lagi apakah pesugihan itu nyata, melainkan mengapa masyarakat terus menceritakannya.
Dalam kajian antropologi, pesugihan dapat dipahami sebagai bagian dari folklor dan sistem kepercayaan lokal. Folklor tidak selalu dimaksudkan sebagai catatan sejarah yang dapat diverifikasi, tetapi sebagai cara masyarakat menjelaskan dunia, menyampaikan nilai moral, dan mengekspresikan kecemasan kolektif.
Yang menarik, inti cerita pesugihan hampir selalu sama. Seseorang menginginkan kekayaan tanpa melalui proses yang panjang. Sebagai imbalannya, ia harus memberikan sesuatu yang dianggap sangat berharga: anggota keluarga, keturunan, kehidupan pribadi, atau bahkan jiwanya sendiri. Dengan kata lain, kekayaan tidak pernah benar-benar “gratis”.
Konsep tersebut ternyata tidak hanya ditemukan di Indonesia. Di Eropa, legenda Faust menceritakan seorang cendekiawan yang membuat perjanjian dengan iblis demi memperoleh pengetahuan dan kekuasaan. Dalam tradisi blues Amerika, muncul mitos tentang Robert Johnson yang konon menjual jiwanya di persimpangan jalan demi menjadi gitaris luar biasa. Di Thailand terdapat kisah Kuman Thong, sementara berbagai budaya lain juga mengenal cerita tentang roh atau entitas yang dapat memberikan kemakmuran dengan syarat tertentu.
Nama dan bentuknya berbeda, tetapi struktur ceritanya identik: ambisi, perjanjian, lalu konsekuensi. Kesamaan ini menunjukkan bahwa pesugihan bukan sekadar cerita mistis khas Nusantara. Ia merupakan bagian dari pola narasi universal tentang godaan manusia terhadap jalan pintas.
Mengapa tema ini begitu kuat? Karena ia berbicara tentang sesuatu yang sangat manusiawi: hasrat memperoleh hasil besar dengan usaha sekecil mungkin. Dalam kehidupan modern, kita mengenalnya dalam bentuk yang berbeda—skema cepat kaya, investasi bodong, perjudian, hingga obsesi terhadap kesuksesan instan. Pesugihan menjadi metafora tentang keinginan menghindari proses.
Tidak mengherankan jika hampir semua cerita pesugihan selalu diakhiri dengan tragedi. Kekayaan memang datang, tetapi diikuti kehilangan yang lebih besar. Pesan moralnya sederhana: setiap keuntungan selalu memiliki harga.
Di sinilah fungsi folklor bekerja. Cerita-cerita seperti ini menjadi pengingat bahwa keserakahan dapat menghancurkan seseorang, bukan melalui hukuman hukum, melainkan melalui kehancuran moral, keluarga, dan kemanusiaannya.
Tema tersebut kemudian banyak diangkat dalam sinema Indonesia. Film-film horor modern kerap menggunakan pesugihan bukan hanya sebagai sumber ketakutan, tetapi juga sebagai simbol ambisi yang melampaui batas etika. Keluarga, desa, bahkan seluruh komunitas digambarkan ikut menanggung akibat dari keputusan segelintir orang yang mengutamakan kekayaan di atas segalanya.
Yang membuat pesugihan terus relevan bukanlah karena masyarakat semakin percaya pada hal-hal gaib, melainkan karena ceritanya mampu beradaptasi dengan zaman. Ketika kesenjangan ekonomi melebar, tekanan hidup meningkat, dan budaya instan semakin menguat, kisah tentang seseorang yang “membeli” kekayaan dengan harga kemanusiaannya kembali terasa dekat.
Pada akhirnya, pesugihan bukan hanya tentang roh, tumbal, atau ritual. Ia adalah cermin dari ketakutan manusia sendiri: bagaimana jika keinginan untuk memiliki segalanya justru membuat kita kehilangan hal yang paling berharga?
Mungkin itulah alasan mengapa cerita ini tidak pernah benar-benar hilang. Karena selama manusia masih tergoda mencari jalan pintas menuju kemakmuran, legenda tentang pesugihan akan selalu menemukan pendengarnya.
